一、故事呈现
一天，南方人张助在田里劳动，突然看见地里有一个李核，正想把它带回家，回头又看见田边一株烂得只剩下根部的桑树，枯空的根部里堆积着泥土，就将李核种了进去，在田里取水浇灌。
后来有人看见桑树中忽然长出了李子，认为这是神，就互相转告，有一个患有眼疾的病人在树下乘凉，说：李树使我的病好了，我要用一只小猪祭谢。本来眼痛的小病，自己也会痊愈，但由于众人盲目附和，说是失明的人重见了光明，远近轰动。
出于各种目的前来求神的人络绎不绝，在边上下车马的常有数千，李树旁摆满了酒肉，过了一年，张助从远处回来，看见了惊讶地说：“这算什么神呀，这是我种的啊。”于是就跑去把树砍了。
二、蕴含道理
唯物辩证法认为，任何事物都是现象和本质的统一，不存在没有本质的现象，也不存在脱离现象的本质。现象是事物运动过程中外在的、偶然的、不稳定的联系，本质是事物运动过程中内在的、必然的、稳定的联系。一般来说，每个事物的本质只有一个，它可以体现为多个现象，相似的现象可以反映同一个本质，也可反映不同的本质。
桑树中忽然长出了李子是现象，其本质是生物遗传规律，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，桑树根部枯空的泥土只不过为李核提供了生长的外因，李核长出李树反映了本质是生物遗传规律。有人将“桑树中忽然长出李子”这种现象跟神联系起来，说明他被外在的现象所迷惑，错误地把握了本质。
宋代李昉写有一个故事《郑人逃暑》，说的是郑国有个人白天在一棵独立的树下乘凉，大树像一把巨大的伞挡住了炙热的阳光，郑人就在树荫下卧席而睡；等到了黄昏时分，他又把卧席放到大树底下。等到树影随着月亮移动时，他又随着树影挪动自己的卧席。
显然，郑人犯了错把现象当本质的错误。光能发热是现象，热的本质是分子运动而不是光带来的。萤火虫发出的光、月光等，就不会带来热能。所以，郑人白天在树荫下躲开阳光避暑是可行的，到了晚上又仿此而行，则闹出了笑话。
由于现象体现为“多”，本质体现为“一”，想问题、办事情如果只考虑现象，则容易陷入“只知其一，不知其二”的误区；只有牢牢把握住本质这个“一”，才不会被现象所迷惑。
据报纸刊载，“气功大师”王林玩的那一套本质上是魔术，但他出于不可告人的目的，故意将其包装成特异功能的现象，结果，富商巨贾，政要高官，娱乐明星等“各界名流”都被王林“神奇的特异功能”所迷惑。
有人认为被王林所骗之人并非泛泛之辈，有的甚至智商超群，慨叹他们也是“聪明一世糊涂一时”。其实，也不尽然。因为一个人聪明是在他熟悉的领域，这是由于他抓住了该领域的本质，常言道“隔行如隔山”，一旦越过了该领域，他便“糊涂”了，给人的感觉好像一下子糊涂的。这也就解释了许多有钱人、当官的人，他们往往会干出一些让人咋舌的“傻事”。
看来，在生活和工作中要透过现象抓住事物的本质，还真不是容易的事情。
你想一想，有没有过这样的时候，总是感叹“人心叵测”、“人心不古”，或者埋怨这埋怨那。问题的根源在于一个人总是纠结于现象，一旦现象变化了便接收不了。其实，只要从一开始就把握本质，以不变之心应对万变之物，那么，一切都可坦然面对与接受了，根本不会有难以释怀这回事。
现在你可以这样理解，“人心”就是现象，一个人的立场才是他的本质，所谓“屁股决定脑袋”，人心多变是正常的嘛，知道了这个道理，我们就可以透过“人心”这个现象抓住“立场”的本质，以不变应万变。
现在想想，以前的一切恩怨情仇，后悔、不舍、内疚等等负面情绪，是不是都可放开了。
真正把握了现象与本质的区别与联系，好处还不止于此。自己释怀当然是好处的一方面，另一方面还可做到为我所用。昔时贤文有云：“易涨易落山溪水，易反易覆小人心。”山溪水暴涨快退是现象，它反映的本质是：由于暖湿气流遇山坡则爬坡向上抬升，到一定高度“凝云致雨”，雨来得快去得也快，此即“近山多雨”的缘故。
由于小人没有坚定的道德操守，往往唯利是图，这样的本质决定了其言行是反复无常的。
了解到这个道理，便可为我所用了。你看我们的老祖宗多有智慧，早就说过“君子喻于义，小人喻于利”，什么意思，由于君子的人格品质是以大义为立场的，你要说服君子，当然要以义的道理才能打动他；由于小人坚持唯利是图的立场，你只有以利作比方他才能听得进去。
在这方面，曾国藩无疑是深谙此道的人。他曾说：“利可共不可独，谋可寡不可众；独利则败，众谋则泄。”芸芸众生中，以大义为立场的君子、圣人毕竟是少数，利对普通人的吸引力毕竟还是很大的，只有与众人共利，事情才能顺利开展直至成功；而谋大事者肯定是不凡之人，其根本立场则不是“利”所能动摇的了，其志向与谋略更不是一般人所能理解的，所谓“道不同不相为谋”，泄露出去则必坏事。
把握本质虽然不易，但通过努力完全可以达到。
古人也为我们提供了宝贵的法诀。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”意思是江湖险恶，人心叵测，如果仅仅从一个人的言行等外在现象就判断他是“好人”还是“坏人”，这无疑是危险的。但是我们知道，无论他如何狡诈多变、诡计多端，他一切的言行总要围绕着他的立场进行，一切的现象总要反映其内在的本质，抓住本质就是把握“道心”，只是本质是内在的联系，并不是一下子就可看穿的，要通过抽象思维才能把握得到，故言：“道心惟微”。
知道了多个现象反映一个本质，知道了本质的重要性，我们就不会为“多”所迷惑，更要花费精力守住这个“一”，这叫“惟精惟一”，本质居于事物之中，所以要“允执厥中”。