民俗文化中有“南扶乩，北出马”之说。
各种小说影视中有很多对于东北地区出马仙的介绍，而对于南方的“扶乩”仪式则显得讳莫如深。
诞生
“扶乩”的前身是唐朝时盛行的“请紫姑神”典礼。
紫姑神又被称之为厕神，且不说为什么厕神是一个紫衣女子形象，这个厕神却不主厕事，反而是主先知。
在每年正月十五的这一天，家中妇女身着紫色头帕和衣衫，跪拜于厕所之中，身前放着箕帚、草木或筷子，虔诚得磕头跪拜，请神降附，诉说心事。
届时紫姑神便会在地上有所提示。
宗懔著《荆楚岁时记》中：“其夕迎紫姑，以卜将来蚕桑，并占众事。”
兴起
到了南北朝时期，随着战乱频发，无论庙堂还是江湖皆兴起“不问苍生问鬼神”之风。一时之间，诞生了大量有关谶纬之书。
民间“法师”们，也乘着这股东风，扶乩降笔，假借神灵造作的道教经书。
扶乩者通常使用一个沙盘，取一支笔由铁架固定悬空于沙盘之上。
两端有两名乩童分持，作法时，念念有词，之后便神神叨叨地在沙盘之上写字回应。
有意思的是，神明答复大多是以晦涩难懂的诗句回应，具体意思还需自己揣摩。
趋之若鹜
至于明清之时，占卜之风更是风靡一时。
文学批评家金圣叹，便是此道之中的佼佼者。
金圣叹字20岁始便在吴县地区扶乩度日，自称佛教天台宗祖师智顗弟子的转世化身，托名“泐庵”法师。
金圣叹声称自己收了30位已故的女子作为自己的阴间弟子。
最有名的便是金圣叹扶乩才女叶小鸾，由于其强大的文学素养，以叶小鸾的诗作风格写下了数篇佳作，成为一时佳话。
当时文学大儒，达官显贵，诸如叶绍袁、钱谦益、姚希孟、戴汝义等，都与其来往密切，与前些年的气功大师王林极其相似。
后纪晓岚在《阅微草堂笔记》中对“扶乩”下了定论：
“大抵幻术多手法捷巧，惟扶乩一事，则确有所凭附。然皆灵鬼之能文者耳。所称某神某仙，固属假托”。
与时俱进
时间到了近代，经过近两千年的变迁，扶乩的用具依旧没多大变化，唯一改变的是降临乩坛的角色却是与时俱进。
在民国时期，民间有“同善社”组织，其扶乩临神的对象除却固有的老子、孔子、关公等等传统神仙之外。
还吸纳了国外先进资源，诸如穆罕默德、耶稣、拿破仑、华盛顿甚至还有托尔斯泰。
各个大学校园之中同样流传着碟仙、笔仙、银仙、筷仙等。
流传海外
唐朝时，日本吸收了大量的中国文化，“扶乩”也作为一种文化输出。
到了日本，成为了“灵子术”，此后又由日本去往了欧洲，西方将扶乩用的板称为“维吉板”，并创立专门的“灵学会”，组织“扶乩”活动。
前段时间国外兴起的“查理查理挑战”也是“扶乩”的变种之一。
取一张白纸，用笔画个大大的“十”字，将纸分为四格，分别写下“Yes”和“No”，并沿着在十字线上摆上2支铅笔，交叉十字。
念“查理，查理，你在这里吗？”之后便开始提出问题，获得答案。
拨乱反正
然而，群众的却并非是正统的。
《太上天坛玉格》载：“一切上真天仙神将，不附生人之体，若辄附人语者，决是邪魔外道，不正之鬼，多是土地及司命能作此怪，行法之士当审察之。”
正统宗教都认为正神不降身，“诸附身者，悉世间常伪伎，非真道也！”
甚至道教祖师彻底对扶乩下了定论——圆光、附体、降将、附箕、扶鸾（扶乩）、照水诸项邪说，行持正法之士所不宜道，亦不得蔽惑邪言，诱众害道！
可见这种扶乩仪式即使是在宗教中都是不被承认的。
更何况是用以现代科学的角度解释了，这些神神叨叨的江湖伎俩更多是的自欺欺人罢了。