魏晋风度与魏晋时代
“魏晋风度”是个老话题，也是一个常讲常新的话题。“魏晋风度”虽然讲的是魏晋士人对生活的态度及其生活方式，也直接关系到中国古代士人生活的生活作风和生活态度。因此自古以来就是人们感兴趣的话题。
宗白华先生在《美学散步》里说，汉末魏晋六朝时期是中国历史上*治最为混乱、社会最为苦痛的时代，但同时又是中国古代精神史上最为解放、极为自由的时期。这就很有看头。所以要考察中国古代士人是如何形成了他们特有的生活方式，就必须从魏晋时期入手。
年的7月23日和7月26日，鲁迅先生在广州夏季学术演讲会上作了两次演讲，题目就叫做《魏晋风度及文章与药及酒之关系》，这篇文章后来收到《而已集》中，这篇文章已经成为研究魏晋思想和文学的经典之作。在这篇文章中，鲁迅提出了“魏晋风度”的问题。
风度，从表面上看，是指人的言谈举止、仪态风貌。但实际上，风度不仅仅指的是人外在的形象，还指人的精神内涵。人的言谈举止、仪容风貌决定于人的精神气质。因此所谓风度，就是人的精神气质和仪态风貌的内外统一，用魏晋人的说法，是形神融合所产生的士人风貌。
鲁迅在他的文章中没有讲什么概念，他首先讲魏晋士人的生活，讲他们的生活作风，然后由士人的生活讲到文章，再由文章讲到士人的精神风貌、作风背面的文化背景。按照鲁迅先生这种讲法，魏晋风度实际上就是魏晋士人的生活、生活态度、生活作风以及他们的文章所呈现出来的精神风貌。今天我们就从鲁迅先生的这篇文章入手，围绕魏晋风度讲几个问题。一是魏晋风度与魏晋时代；二是魏晋风度的种种表现；三是讲魏晋风度的文化内涵。首先分析一下魏晋风度是在什么样的背景下形成的。
关于魏晋风度所产生的背景，笔者认为主要应该从士人的命运入手来考察。魏晋时代是士人命运的转折时期。汉代的选官制度是察举制，通过朝廷选拔和地方推荐来选拔人才，选拔的重要条件是经明和行修。五经读得好，才有条件进入朝廷和地方官的视野。所以汉代士人把董仲舒、公孙弘作为楷模，“天下学士靡然乡风矣”，士人多是李白诗中所描绘的“白发死章句”儒生形象。
到了东汉中后期，外戚和宦官斗争引发士人群体和外戚宦官的尖锐斗争。经过两次“*锢之祸”，士人群体发生了很大的变化。士人的榜样是像李膺、范滂、郭林宗这样的一些士人清流。比如李膺，经过他的人物评点，士人就像鲤鱼跳了龙门，一下子会形成很大的影响。李膺一言就可以决定一个人的名声好坏，决定一个人一生的命运。是什么原因使这些人成为士人领袖？就是因为在面对宦官专制、*治非常黑暗的时候，像张俭、范滂、李膺等士人表现出了一种铮铮铁骨的社会担当情怀和气节。
到了正始时期，情况又有很大变化，导致了士风发生了激变。大家知道，曹操实际上是想当皇帝的，但是他生前决不当皇帝，他要做周公。曹操没有当皇帝，但他的儿子曹丕代汉称帝了，而且演出了一场“禅让”的闹剧。所谓“禅让”，是中国古代理想的*权交接形式：你作为天子，如果认为我的德才可以治理天下，那么你就让贤于我，此谓“禅让”。但实际上这场禅让的节目，是曹丕逼出来的。
前有辙后有轨，到了司马氏控制了魏国的实际大权，也就想效而法之。曹操做魏王的时候，司马懿深受重用，任太子中庶子。曹丕去世的时候，以司马懿和曹真共同为辅*大臣，辅佐魏明帝曹睿。曹睿去世时，曹芳只有八岁，明帝遗诏托孤给司马懿和曹真的儿子曹爽。曹爽上台后基本上把所有的*事权力都抓过来，但司马懿是一个极有权术的人，他从正始八年就开始装病，躲避曹爽的锋芒。
正始十年正月，少帝曹芳带着曹爽等人拜谒位于高平陵的明帝之墓。司马懿认为时机已到，于是发动*变，把曹爽的兵权全部夺了过来，并且把曹爽、何晏以及他所有的心腹杀掉，这就是有名的“高平陵之变”。这次事变，历史书上记载，天下名士少有全者，死去了大半。
*治如此险恶，面临着这样*治环境的士人就要考虑怎样活下去，就是怎样生存下去这样一个问题，不得不调整他们对待现实、更具体说对待*治、对待个人生存的态度，这就直接导致了魏晋的士风之变。
汉代的士人担当道义，即使是经生也把经书作为道的一种体现，是一种外向的社会责任型的士人。到了魏晋时期，士人开始往回走，向自身、向内心走，他们开始考虑个人的出处、个人的性情等问题，于是就表现出了鲁迅所说的魏晋士风。
魏晋风度与“三美”
第一美是魏晋士人服药所表现出的病态美。魏晋名士服药比较普遍，何晏、嵇康、王弼、夏侯玄等都有服药的记载。他们吃的是什么药呢？即寒食散，也叫五石散，是由石硫*、石钟乳、赤石脂、紫石英以及白石英五味药组成的。石硫*、石钟乳是壮阳药，赤石脂是生肌药，紫石英和白石英是安神药。吃这五味药，何晏是祖师爷。何晏为什么要吃药？皇甫谧《高士传》给我们一个答案，说何晏是耽声好色才吃这味药，但是他还有另外的目的。
何晏是汉大将*何进的孙子，他在幼年时父亲就去世了，曹操纳其母尹氏为夫人，何晏也就成了曹操的养子。曹操对他还是很好的，服食比照太子。何晏是绝顶聪明之人，同时还是一个有骨气的人。曹操看他很聪慧，长得又漂亮，很喜欢他，就想收他为养子。但何晏听到这个话以后，在宫中画了一个四方圈，他自己站到里边，写上几个字，此乃何氏之庐，意思说这是我的家，我何晏性“何”。这话传到曹操那以后，曹操就放弃了收他作为养子的想法，一直称他为假子，即不是儿子的儿子。
据说何晏做吏部尚书也是很有成绩的，何晏的*敌傅玄的儿子傅咸评价何晏，说他能够选贤任能，使内外之职各得其才，属于好官，能干的官。何晏吃药，一是使自己身体强壮起来，另外一个目的恐怕主要和人的生命意识的觉醒有关，是为了养生长寿。另一位服药的人，嵇康就是这样。嵇康为什么要吃药？他写了一篇《养生论》，里面讲，人要使形神相亲，首先要呼吸吐纳，就是要练好气功；第二就是服食养生，只有这样才能做到修性保神、安心全身，使形神相亲，表里相济。
但是我们知道，这些药都是一些发热的药，吃了后会给人带来很大的生理变化，尤其是行为上的变化。首先吃了以后总是燥热出汗，一会儿出汗，一会儿又发冷。何晏面色皎白，是怎么来的？当然一方面是他长来的，《世说新语·容止》即说他美姿仪，面至白。另外一方面，笔者看来就是吃药所致，吃药以后要出汗，出汗后的面色肯定是又白又嫩的；然后一会儿又发冷了，当然面色会变得更白，所以这是一种病态的美。又因为吃的都是石硫*、白矾这种东西，服药后五内俱热，是极为痛苦的。怎么办？要发泄，叫“行散”，怎么行散？即快走。我们现在治疗高血脂、高血压、高血糖的良方就是快走，其实魏晋的时候就有这种快走之风，当然不是为了治病，而是为了行散，发散。
魏晋时代有一种风度，叫疾行缓步，一会儿走得很快，一会儿迈着四方步走得很慢，显示出一种高士的风度。其实这种风度不是装出来的，是药催的。另外因为每天出汗，皮肤总是处于一种潮湿、发嫩的状态，所以说魏晋人穿衣服很讲究，不穿新衣服，要穿柔软的没棱角的旧衣服，以防止衣服磨破皮肤。这些宽大的衣服，是为了服食行散方便，但是给外人看来，这些士人走起路来，宽衣博带，飘飘然像神仙一样。
这种风致，实际表现出了魏晋人对病态美的一种追求，以病态为美。为什么以病态为美？因为他想不同凡人、不同常人，只有魏晋士人才有这样的举止。
第二是纵酒，就是喝酒所表现出的颓放之美。中国人有悠久的饮酒传统，保定中山王刘胜墓的侧室里面有很多很多的大瓮，都是酒缸，可见喝酒之风在汉代是很盛的。然而魏晋士人在喝酒上最为有名，可以说饮酒是魏晋士人典型的生活方式，像阮籍、嵇康、阮贤、刘伶都是这样的酒徒，其中以阮籍最为有名。
《魏书·阮籍传》说:“籍本有济世志，属魏晋之际，天下多故，名士少有全者。籍由是不与世事，遂酣饮以为常。”这就点出了阮籍为什么要喝酒。因为当时的*治极为险恶，喝酒成为士人逃世的一种手段。司马昭想娶阮籍的女儿作为自己的儿媳妇，想向阮籍求婚，阮籍一醉就是六十天，两个月不醒，司马昭没机会和他提这话头，这事就过去了。另外一个原因可能是苦闷，来自内心深处的极端苦闷。苏轼看得很准，说嗣宗这个人表面上看很放荡，喝酒纵放不拘，但骨子里是个入世的人，但因为魏晋间多事，所以他才放于酒耳。
魏晋时代另一位有名的饮者刘伶还给我们留下了一篇《酒德颂》。文中写了一个大人先生，实则就是他自己。说这位大人先生“以天地为一期，万朝为须臾”，他认为人生极为短暂，天地不过就是一个早上，人的寿命和生命显得更为渺小和短暂，所以他要“幕天席地，纵意所如”，因此他“唯酒是务，焉知其余”，说我只知道酒，其他都不知道。喝醉了以后，醉酒的快乐在哪？“无思无虑，其乐陶陶，兀然而醉，豁尔而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不睹泰山之形，不觉寒暑之切肌，利欲之感情”。酒，并没有使他真正的麻醉，酒使他更清醒，使他更加有意地和外界隔绝起来，酒切断了他和外界扰扰世事的联系，所以他才感到安静、安宁，才感到幸福。
我们说，把所有时间都放在喝酒上，像刘伶那样每天飘飘忽忽、土木形骸，这应该是颓废吧？我们说，像阮籍那样，两个月不醒，这应该是颓废吧？但是从颓废里面，我们能感受到的是一种力量。一种什么样的力量？一种对抗现实，对抗礼教、礼法的力量，这就带有了一种狂放的豪气。嵇康醉酒以后，山涛说他如玉山将崩摧，是多么美的一个形象！
第三是魏晋士人清谈、清游所表现出的萧散之美。士人在魏晋之前多讨论的是经学问题，现在讨论的都是玄学问题，玄学的讨论在东晋达到了一个高峰。据说何晏“能清言，天下谈士多宗尚之”，他家中经常谈客盈坐。东晋的时候，辩名析理的清谈活动达到了极致。
魏晋时期有几个美男子，潘岳、卫玠等。卫玠就是一个擅清谈的少年才子。据说他座上谈玄的时候，王澄，就是王平子，为之三绝倒，三次佩服得倒在了座上，佩服他佩服到绝顶。东晋开国功臣王导就是一个玄谈领袖，他不怎么过问*事，为人玄远，但是东晋靠他开拓并稳住了半壁江山，所以他功不可没。王导过江以后和人谈玄，就是谈三个题目，声无哀乐、养生论，还有“言尽意论”。据说他能够婉转相关，不管到什么场合，和什么人谈都能够从三个题目里谈出新的玄理。
魏晋士人的另一个好尚就是纵游山水，王羲之有《兰亭集序》，是士人作山水雅集后的产物。当时士人甚至把能否喜欢山水，作为能否作文的重要考察标准，这都说明魏晋时期的士人是以山水作为自己寄托的。不管是清谈也好，还是清游也好，事实上表现的都是士人们不以*务为务的一种萧散风致。
魏晋风度的文化内涵
讲了这么多魏晋风度的表现，说他服药，说他纵酒，说他清谈，说他纵游山水，那么他有什么样的文化内涵？这是需要我们
